Verheißung / Erfüllung

Christoph Rösel

(erstellt: März 2006)

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Im deutschen Sprachgebrauch kommt Verheißung fast nur noch im religiös-kirchlichen Kontext vor. Das Etymologische Wörterbuch von Kluge kennzeichnet „verheißen“ bereits als „obsolet“ – stark veraltet. In der alltäglichen Kommunikation werden für ähnliche Sachverhalte Begriffe wie „Versprechen“, „Zusage“ oder „Garantie“ verwendet. Dazu kommt, dass Verheißung und Versprechen nur im Deutschen unterschieden werden, nicht jedoch etwa im Lateinischen oder Englischen (vgl. dazu insgesamt Wonneberger / Hecht 1986).

Im Unterschied zum allgemeinen Sprachgebrauch wird Verheißung in der Theologie in den letzten Jahrzehnten eher häufiger verwendet. Zumindest tritt „Verheißung“ häufig an die Stelle von „Weissagung“. Von J.Ch.K. von Hofmann bis R. Bultmann lautete das hier verhandelte Begriffspaar meist „Weissagung / Erfüllung“. Demgegenüber findet sich heute fast nur noch die Verbindung „Verheißung / Erfüllung“ (vgl. z.B. Weippert 1991, Zenger 1995, Taschner 2000, aber auch schon Zimmerli 1952=1960). Im Unterschied zu Weissagung wird Verheißung dabei meist auf Heilsankündigungen beschränkt (anders jedoch z.B. Zimmerli 1960, Weippert 1991). Weissagung setzt außerdem immer ein menschliches Subjekt voraus, auch wenn sachlich wie bei der Verheißung Gott als Urheber gilt.

Zum deutschen Begriff „Verheißung“ gibt es kein direktes hebräisches Äquivalent im Alten Testament.

Welche unterschiedlichen Akzente sich daraus ergeben können, zeigt bereits ein Blick in die Übersetzungen. Luther (1984, Verb und Nomen zusammen 13 Belege) und Einheitsübersetzung (22 Belege) überschneiden sich nur an einer Stelle (Ps 77,9). Die Gute-Nachricht-Bibel wiederum hat den Begriff nur zweimal als Verb in Ez 21,28.34, im Kontext eines Lügenorakels. Die eher wörtliche Revidierte Elberfelder Übersetzung kommt fast ganz ohne den Begriff aus. Einzig in 1Kön 8,15 = 2Chr 6,4 findet sich das Verb in einem durch eckige Klammern gekennzeichneten Zusatz des Übersetzers.

Verheißungen im Alten Testament werden deshalb vor allem nach inhaltlichen Kriterien bestimmt. Wesentlich ist, dass es um Zusagen Gottes geht, in denen für die Zukunft eine heilvolle Intervention Gottes angekündigt wird. Den göttlichen Verheißungen entspricht auf Seiten des Menschen dann die Hoffnung oder die Erwartung, dass Gottes Verheißung auch erfüllt wird.

Hebräische Äquivalente für Verheißung oder verheißen sind u.a.: Nomen: ’omær „Wort“ (Ps 77,9); ’imrāh „Wort / Ausspruch“ (Ps 119,38); Verb: ṣwh Pi. „befehlen“ (Gen 18,19); dbr Pi. „reden“ (Ex 32,13); ’mr Qal „sagen“ (ebenfalls Ex 32,13). In der Auslegung alttestamentlicher Texte wiederum werden häufig solche Stellen als Verheißung bezeichnet, die šb‘ Nif. „schwören“ verwenden (z.B. Gen 22,16). Subjekt der Verheißung ist in allen Fällen Gott.

In der Auslegung alttestamentlicher Texte wird der Begriff „Verheißung“ vor allem in zwei Bereichen verwendet: zum einen für die Verheißungen an die Erzväter (→ Väterverheißungen), zum anderen für die Heilsankündigungen der Propheten (Westermann, Heilsworte 31; → Eschatologie). Letztlich können jedoch alle Ankündigungen eines künftigen heilvollen Handelns als „Verheißung“ bezeichnet werden (vgl. z.B. Steymans zu Lev 26: Verheißung und Drohung). Die Rede von der Verheißung gehört deshalb auch zu Themenbereichen wie Bund oder Segen (zu den Geschichtsbüchern vgl. außerdem unten, Verheißung und Erfüllung).

Eine umfassende und vollständige Systematik alttestamentlicher Verheißungen ist angesichts der begrifflichen Unschärfe und der Vielfalt der Aussagen hier nicht möglich (→ Eschatologie). Am ehesten lässt sich der Bestand der Väterverheißungen erfassen, die sich thematisch in Land-, Nachkommens-, Beistands- und Segensverheißung gliedern lassen. Innerhalb der prophetischen Heilsworte reicht die Bandbreite von Zusagen an Einzelne (z.B. Baruch, Jer 45,1-5) bis hin zur Ankündigung eines neuen Himmels und einer neuen Erde (Jes 65,17-25). Wichtige Verheißungen in den prophetischen Texten betreffen die Davidsdynastie, Zion, die Sammlung und Heimkehr aus dem Exil, die Königsherrschaft Jahwes etc.

Umstritten ist, welches Gewicht den „messianischen Verheißungen“ zukommt und welche Texte dafür in Anspruch genommen werden können. Aus neutestamentlich-christlicher Perspektive sind sie in jedem Fall von besonderem Interesse, auch wenn sie alttestamentlich nicht immer im Zentrum stehen.

Es zeigt sich immer wieder, dass die Verwendung des Begriffs „Verheißung“ für die Bezeichnung alttestamentlicher Phänomene stark vom neutestamentlichen Begriff ἐπαγγελία geprägt ist. Denn im Neuen Testament wird ἐπαγγελία im theologischen Sinne ausschließlich für Heilsankündigungen verwendet, die in Jesus Christus verwirklicht werden (Apg 13,32-33; 2Kor 1,20). Und auch die Verheißung an Abraham bzw. die Väter ist von besonderer Bedeutung (Röm 4).

So unterschiedlich die jeweiligen Adressaten und Verheißungsgüter auch sein mögen – sie alle haben ihre Mitte in Jahwe als Subjekt der Verheißungen. Seine Zusage an Israel: „Ich bin der Herr dein Gott“ kann deshalb als „Grundverheißung an Israel“ bezeichnet werden (Baumgärtel 1952, 19). Verheißung als „heilvolle, Zukunft eröffnende Selbstmitteilung Gottes“ (Levin 2002, 333) erschließt damit zentrale Aussagen alttestamentlicher Theologie und durchdringt ganz unterschiedliche Textbereiche. Levin (2002, 332ff) sieht deshalb in der Verheißung sogar die „Mitte des Alten Testaments“. Diese Mitte finde sich jedoch nicht in den Texten selbst, sondern sie sei eine „externe Mitte“: „Sie liegt eben in jener Zukunft, die verheißen wird“ (2002, 336).

„Erfüllung“ bezeichnet im Alten Testament dreierlei: Zum einen den ganz konkreten räumlichen Vorgang (1Kön 8,10), dann das Einhalten eines Gebotes oder Gelübdes (Lev 22,21) und schließlich das Erfüllen prophetischer Ankündigungen und Verheißungen. Allein dieser dritte Bereich wird hier berücksichtigt.

Zu den entsprechenden hebräischen Formulierungen gehört auch ml’ Pi. („erfüllen“), das sonst das räumliche Erfüllen beschreiben kann. So hat nach 1Kön 8,15 (= 2Chr 6,4) Gott durch seine Hand erfüllt, was er durch seinen Mund zugesagt hatte. Allerdings beschränkt sich diese Formulierung mit ml’ Pi. auf recht wenige Stellen (außerdem noch 1Kön 2,27; 1Kön 8,24 = 2Chr 6,15; 2Chr 36,21-22). Häufiger findet sich qwm Hif. („aufrichten“), mit Gott als Subjekt und seinem Wort (meist dābār) als Objekt (1Sam 1,23; 2Sam 7,25; Jes 44,26 u.ö.). Oder es wird gesagt, dass Gott sein Wort „kommen lässt“ (bw’ Hif.: Dtn 18,22; Jer 25,13). Diese hebräischen Formulierungen können im Deutschen jeweils mit „erfüllen“ wiedergegeben werden. Gegensatz zur Erfüllung kann das „Hinfallen“ des Wortes sein (npl Qal: Jos 23,14; 2Kön 10,10; vgl. zu anderen Formulierungen auch Dtn 32,47; Jes 55,11).

Die Erfüllung einer Verheißung kann jedoch auch ohne spezifische Formulierungen berichtet werden. Entscheidend ist der Verweis auf eine vorausgehende Ankündigung (Gen 21,1). Erfüllung kann sich dabei jedoch nicht nur auf Verheißungen, sondern auch auf Gerichtsankündigungen beziehen (2Chr 36,20-22). Darin zeigt sich, dass zumindest für eine rein alttestamentliche Betrachtung der Zusammenhang umfassender gesehen werden muss: Entscheidend ist das Verhältnis „Ankündigung – Erfüllung“, nicht nur „(Heils-)Verheißung – Erfüllung“. Was „Erfüllung“ dabei im Einzelnen bedeutet, hängt auch von der jeweiligen Ankündigung ab (vgl. unten).

Die Frage nach der Erfüllung ist demnach immer auch die Frage nach der Zuverlässigkeit der Ankündigung und nach der Wirksamkeit des göttlichen → Wortes (Ps 33,9; Jes 55,11; Ez 38,17; vgl. den Zusammenhang von Wort und Tat im Schöpfungsbericht der Priesterschrift, Gen 1).

→ Zimmerli (1960) beschreibt die theologische Bedeutung des Zusammenhangs „Verheißung – Erfüllung“ im Kontext der Väterverheißung in dreifacher Weise: 1. Sie „dient dazu, die unverrückbare Gültigkeit der gottgeschenkten Gabe zu sichern“ (75). Damit ersetzt sie die mythischen Begründungen, die in der Umwelt Israels vorherrschten. 2. Sie bindet „unweigerlich an die Geschichte, und zwar … an eine zeitlich sich erstreckende Geschichte“ (76). Ein bloß „zeitlos-mystisches“ oder „existentialistisch-punkthaftes“ Verständnis des Glaubens lässt sich damit nicht vereinbaren. 3. „Die Geschichte bekommt ein Gefälle auf noch Ausstehendes hin. Aber ein Gefälle, das nicht nur durch dumpf treibende Kräfte bestimmt ist, sondern unter klarem Wort steht“ (77).

„Selbst Texte, die nicht von sich aus eine Verheißung oder Erwartung enthalten, können durch die Diskrepanz von ‚Anspruch’ und gegebener Situation einen ungedeckten Anteil, einen ‚Überschuß’ in sich bergen, der sich als Unabgeschlossenheit oder Offenheit verstehen läßt und in Erwartung umschlagen kann. So ermöglicht oder veranlaßt die Nicht-Übereinstimmung von Aussage und Wirklichkeit nachträglich eine eschatologische Deutung“ (Schmidt, 2004, 450).

Der innere Zusammenhalt der verschiedenen Verheißungen besteht allein in Gott als dem Subjekt der Verheißung: „Die prophetische Verheißung verkündigt in ihrem tiefsten Grunde nicht wahrsagerisch ein kommendes Etwas, sondern den kommenden Ihn, wie er tötet, wie er zum Leben ruft. Von dieser Mitte her begreift sich allein die auffallende Freiheit gegenüber aller kalendermäßigen Fixierung des angekündigten Geschehens, wie auch der oft frappante Wandel der geschichtlichen Botschaftsgehalte“ (Zimmerli 1960, 80).

Der Zusammenhang von Verheißung und Erfüllung ist auch für das Verhältnis von Altem Testament und Neuem Testament von Bedeutung. Ansatzpunkt dazu sind zunächst die neutestamentlichen Verweise auf das Alte Testament, besonders die Erfüllungsnotizen der Evangelien. Dabei zeigt sich jedoch auch, dass häufig die Verheißung erst von der Erfüllung her als solche erkannt wird. Andererseits wird die neutestamentliche Erfüllung auch im Licht der alttestamentlichen Texte gedeutet (vgl. z.B. Ps 22 in der Passionsgeschichte). Das Schema „Verheißung und Erfüllung“ lässt deshalb sowohl Verbindungen vom Alten Testament zum Neuen Testament als auch vom Neuen Testament zum Alten Testament sichtbar werden. Dieses wechselseitige Verhältnis sollte nicht zu einem einlinigen „Weissagungsbeweis“ verkürzt werden, der Jesus als den Messias Israels dadurch zu erweisen sucht, dass bestimmte alttestamentliche Verheißungen möglichst genau erfüllt werden. „Erfüllung“ bedeutet im Neuen Testament auch nicht, dass das Alte Testament seine Bedeutung verloren hätte, sondern die alttestamentlichen Verheißungen werden in Jesus Christus bekräftigt (2Kor 1,20; 2Petr 1,19). Und auch das Neue Testament ist ja nicht nur Erfüllung, sondern selbst wieder Verheißung auf das noch ausstehende Handeln Gottes (Röm 8,18-25; Apk 21-22). „Insofern blickt er [sc. der christliche Glaube – Anm. C.R.] nicht nur mit dem Alten Testament auf eine Geschichte der Verheißungen und des Segens, des Glaubens und der Glaubenserfahrungen zurück, sondern auch mit ihm gemeinsam als Hoffnung auf Gott in die Zukunft“ (Schmidt, 2004, 452).

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